Hajj and Eidul-Adha

Why not follow Hajj dates in UK?

(Qari) Muhammad Shoyaib Nurgat

(Maulana) Mohammed Farook Kazi

Ques­tion: The Sau­di Moon­sight­ing is cor­rect accord­ing to Han­bali schol­ars and there is no dif­fer­nces of hori­zons in the Hanafi Mad­hab. Does­n’t it make sense to have Eidul-Adha the next day of Hajj in Britain and it is also the opin­ion of the Hanafi Madhab?

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salā­mu ‘alaykum wa-rah­mat­ul­lāhi wa-barakātuh

We would like to begin by extend­ing our grat­i­tude to you for ask­ing this ques­tion. May Allah (SWT) give you the best of rewards (Ameen).

In a nut­shell and accord­ing to the prin­ci­ples of Hanafi Mad­hab, Eidul-Adha is not the day after Hajj in Britain. Regard­less of the dis­cus­sions about dif­fer­nces of hori­zons (gen­er­al­ly), we find that in the case of Eidul-Adha, the Hanafi Mad­hab is clear that dif­fer­nces of hori­zons have to be con­sid­ered for Dhul-Hij­jah i.e. local­i­ties must have their own local sighting.

Hanafi Madhab

يُفْهَمُ مِنْ كَلَامِهِمْ فِي كِتَابِ الْحَجِّ أَنَّ اخْتِلَافَ الْمَطَالِعِ فِيهِ مُعْتَبَرٌ فَلَا يَلْزَمُهُمْ شَيْءٌ لَوْ ظَهَرَ أَنَّهُ رُئِيَ [ ص: 394 ] فِي بَلْدَةٍ أُخْرَى قَبْلَهُمْ بِيَوْمٍ وَهَلْ يُقَالُ كَذَلِكَ فِي حَقِّ الْأُضْحِيَّةِ لِغَيْرِ الْحُجَّاجِ ؟ لَمْ أَرَهُ وَالظَّاهِرُ نَعَمْ ; لِأَنَّ اخْتِلَافَ الْمَطَالِعِ إنَّمَا لَمْ يُعْتَبَرْ فِي الصَّوْمِ لِتَعَلُّقِهِ بِمُطْلَقِ الرُّؤْيَةِ ، وَهَذَا بِخِلَافِ الْأُضْحِيَّةِ فَالظَّاهِرُ أَنَّهَا كَأَوْقَاتِ الصَّلَوَاتِ يَلْزَمُ كُلَّ قَوْمٍ الْعَمَلُ بِمَا عِنْدَهُمْ فَتُجْزِئُ الْأُضْحِيَّةُ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثَ عَشَرَ وَإِنْ كَانَ عَلَى رُؤْيَا غَيْرِهِمْ هُوَ الرَّابِعَ عَشَرَ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

It is under­stood from the state­ments of the Fuqa­ha in Kitaab­ul-Hajj that the dif­fer­ence of hori­zons is valid for Haj. There­fore, if it becomes evi­dent that the Cres­cent was sight­ed a day before (those per­form­ing Hajj) then noth­ing (in penal­ty due to it) will become on them. The dif­fer­ence of hori­zons is valid for the sac­ri­fice (Udhiya) of those not per­form­ing the pil­grim­age. . The dif­fer­ence of hori­zons is not con­sid­ered in the case of fast­ing because fast­ing has to do with (com­mon and gen­er­al) Moon­sight­ing, while the sac­ri­fice (Udhiya) is not the same case. Thus it is appar­ent that sim­i­lar to the (dif­fer­ences) in prayer times it is incum­bent upon peo­ple (of var­i­ous geo­gra­phies) to trust the (moon­sight­ing) of their (own) hori­zon. Thus the sac­ri­fice (Udhiya) of the 13th of Dhul-Hij­jah will be cor­rect even though it may be 14th of Dhul-Hij­jah accord­ing to the oth­er city.

After clar­i­fy­ing the posi­tion of the Hanafi Mad­hab as per your ques­tion, we would like to make two addi­tion­al points. 

Eidul-Adha and Hajj, years apart!

Our beloved Nabi (peace be upon Him) stayed in Mad­i­na for 10 years and he offered sac­ri­fice for 10 years or 9 years (at least) and it is evi­dent from authen­tic nar­ra­tions as follows: 

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنِيعٍ، وَهَنَّادٌ، قَالاَ حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي زَائِدَةَ، عَنْ حَجَّاجِ بْنِ أَرْطَاةَ، عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، قَالَ أَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِالْمَدِينَةِ عَشْرَ سِنِينَ يُضَحِّي ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ

Sayyiduna Ibn ‘Umar (RA) nar­rat­ed that the Mes­sen­ger of Allah (peace be upon Him) stayed in Al-Mad­i­nah for ten years per­form­ing the Udhiyah. [Tir­mid­hi]

جابر رضي الله عنه : ( إِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَكَثَ تِسْعَ سِنِينَ لَمْ يَحُجَّ، ثُمَّ أَذَّنَ فِي النَّاسِ فِي الْعَاشِرَةِ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَاجٌّ )

Sayyiduna Jaabir (RA) said: The Mes­sen­ger of Allah (peace be upon Him) stayed for nine years dur­ing which he did not do Hajj, then in the tenth year he announced to the peo­ple that the Mes­sen­ger of Allah (peace be upon Him) was going for Hajj. [Mus­lim]

Hajj on the oth­er hand did­not become oblig­a­tory until the 9th year of Islam. It is the con­sen­sus of schol­ars in Islam that the oblig­a­tion of Hajj was estab­lished by this verse.

فِيهِ ءَايَـٰتُۢ بَيِّنَـٰتٌ۬ مَّقَامُ إِبۡرَٲهِيمَ‌ۖ وَمَن دَخَلَهُ ۥ كَانَ ءَامِنً۬ا‌ۗ وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلاً۬‌ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِىٌّ عَنِ ٱلۡعَـٰلَمِينَ

[3:97] In it are clear signs [such as] the stand­ing place of Abra­ham. And who­ev­er enters it shall be safe. And [due] to Allah from the peo­ple is a pil­grim­age to the House — for who­ev­er is able to find there­to a way. But who­ev­er dis­be­lieves — then indeed, Allah is free from need of the worlds.

There­fore the two events are his­tor­i­cal­ly not con­nect­ed. Schol­ars of Sau­di Ara­bia also agree with this opin­ion. Shaykh Uthaymeen (RA) advised Mus­lims that Eidul-Adha is on the 10th as per their local Moonsighting. 

Eidul-Adha is on the 10th of Dhul-Hijjah, not the day after Hajj

Q: Should we abide by the local sight­ing in deter­min­ing the Eid-al-Adha or should we fol­low the pil­grims’ sched­ule, know­ing that North Amer­i­ca sight­ing of cres­cent may come a day before Sau­di Ara­bi­a’s sighting?

A: “You should abide by the city you’re liv­ing in.”

Q: This means that we will fast the 9th of Zul-Hij­ja of North Amer­i­ca and pray Eid on 10th Zul-Hij­ja of North America!

A: “Yes, and this is what you should do with­out any (Haraj) or men­tal anxiety.”

Arafah is local (Fatwa of Scholar from the Haramain)

Q: Our broth­er is ask­ing, on the day of fast­ing of Arafah in oth­er cities of the world if the Moon­sight­ing is dif­fer­ent to Sau­di Ara­bia from the Huj­jaj here (in Saudia), for exam­ple if the day of Arafah (in Saudia) is on a Mon­day and Eid is on Tues­day and for our broth­er (from Moroc­co) the day of Arafah is on Tues­day (which is Eid in Saudia) so should he fast on Mon­day like the peo­ple of Makkah or should he fast on Tues­day which is the day of Arafah (in Moroc­co) but the day of Eid in Saudia?

A: We say the cor­rect posi­tion is that you fast on accord­ing to your (local) Moon­sight­ing. All the peo­ple have their (own) local Moon­sight­ing) so if we see the Moon (here in Saudia) but they (in Moroc­co) see it on a dif­fer­ent day, it is delayed in Moroc­co in this case every city should fol­low their own (local) Moon­sight­ing. If the day of Arafah is on a Tues­day and Eid is on Wednes­day but in Saudia the day of Arafah is on a Mon­day and Eid is on a Tues­day, you fast on Tues­day because the reward is on Tues­day and the Eid (for you) is on Wednes­day and this is what is rec­om­mend­ed because the dif­fer­ences in Moon­sight­ing are well known. We (also) say that you fast in Ramad­han accord­ing to your (local) Moon­sight­ing and even then every peo­ple have their own Moon­sight­ing unless the Moon­sight­ing hap­pens to be the same but this is nor­mal­ly dif­fi­cult to hap­pen. There is no rea­son to com­bine Moon­sight­ing as said by Schol­ars, there is no rea­son to com­bine Moon­sight­ing and it is not com­pul­so­ry to do so and it is also the view of the Saha­ba (RA) and there is no harm in doing so and Mus­lims have done so for 14 cen­turies and more for Ramd­han (and oth­ers months) and for days of Hajj. The peo­ple of Makkah will have their own (local) Moon­sight­ing for Hajj and Ramad­han and oth­er cities will fol­low their (own) local Moon­sight­ing. This is the based on the Hadeeth of Ibn Abbas (RA) in the inci­dent of Kuraib (RA) when Ummul-Fadhl (RA) sent him to Muwiyya (RA), it is what is cor­rect and it is what the Saha­ba (RA) did. There are dif­fer­ences in this and you fill fast accord­ing to the 9th in your (own) coun­try when you are there and that is your Arafah.

Moonsighting is local (Shaykh Shuraim at Masjidul-Haram)

The sheikh said sight­ing the moon is estab­lished in the Sharia, and this prin­ci­ple does not pre­clude ben­e­fit­ing from mod­ern sci­ence and tech­nol­o­gy as these do not vio­late the prin­ci­ple nor con­tra­dict it. Exam­ples of this include the usage of binoc­u­lars and math­e­mat­i­cal cal­cu­la­tions which assist in real­is­ing the sight­ing of the moon, or tahqeeq al-ru’yah. By this means, con­flict­ing points of view can be uni­fied and dis­pu­ta­tion less­ened. He then quot­ed the Hadeeth (of Ibn Abbas (RA) from Saheeh Mus­lim in favour of fol­low­ing local sight­ing and stat­ed that the best opin­ion is for the peo­ple to have their (own) local Moonsighting.

What should Muslims in Britain do?

وإذا كان المسلمون في بريطانيا يتحرون الهلال ، فعلى المسلمين هناك التقيد برؤيتهم ، وإلا فبرؤية أقرب البلدان إليهم

If the Mus­lims in Britain have sight­ed the new moon, then the Mus­lims in that coun­try should fol­low their sight­ing, oth­er­wise they should fol­low the sight­ing of the coun­try clos­est to them.

Hadeeth of Ibn Abbas (RA)

عَنْ كُرَيْبٍ أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ قَالَ فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ فَقُلْتُ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ فَقَالَ أَنْتَ رَأَيْتَهُ فَقُلْتُ نَعَمْ وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ فَقَالَ لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ فَقُلْتُ أَوَ لَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ فَقَالَ لَا هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَكَّ يَحْيَى بْنُ يَحْيَى فِي نَكْتَفِي أَوْ تَكْتَفِي

Kuraib (RA) report­ed that Umm Fadl (RA) [daugh­ter of Harith] sent him (Fadl, i.e. her son) to Sayyid­i­na Mu’awiya (RA) in Syr­ia. Fadl said: I arrived in Syr­ia, and did the need­ful for her. It was in Syr­ia that the month of Ramadhān com­menced. I saw the new moon (of Ramadhān) on Fri­day. I then came back to Mad­i­na at the end of the month. Sayyid­i­na Abdul­lah Ibn ‘Abbas (RA) asked me (about the new moon of Ramadhān) and said:  When did you see it? I said: We saw it on the night of Fri­day. He said: (Did) you see it your­self? I said: Yes, and the peo­ple also saw it and they observed fast and Mu’awiya also observed fast, where­upon he said: But we saw it on Sat­ur­day night. So we would con­tin­ue to observe fast till we com­plete thir­ty (days) or we see it (the new moon of Shaww­al). I said: Is the sight­ing of the moon by Mu’awiya not valid for you? He said: No, this is how the Mes­sen­ger of Allah ﷺ has com­mand­ed us. [Mus­lim]

International Islamic Fiqh Academy (Resolution 1986)

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم النبيين وعلى آله وصحبه أجمعين
قرار رقم: 18 (6/3)[1]
بشأن
توحيد بدايات الشهور القمرية

إن مجلس مجمع الفقه الإسلامي الدولي المنعقد في دورة مؤتمره الثالث بعمان عاصمة المملكة الأردنية الهاشمية من 8–13 صفر 1407هـ، الموافق 11 – 16 تشرين الأول ( أكتوبر ) 1986م،

بعد استعراضه في قضية توحيد بدايات الشهور القمرية مسألتين:

الأولى: مدى تأثير اختلاف المطالع على توحيد بداية الشهور.

الثانية: حكم إثبات أوائل الشهور القمرية بالحساب الفلكي.

وبعد استماعه إلى الدراسات المقدمة من الأعضاء والخبراء حول هذه المسألة،قرر ما يلي:

أولاً: إذا ثبتت الرؤية في بلد وجب على المسلمين الالتزام بها ولا عبرة لاختلاف المطالع، لعموم الخطاب بالأمر بالصوم والإفطار.

ثانياً: يجب الاعتماد على الرؤية، ويستعان بالحساب الفلكي والمراصد، مراعاة للأحاديث النبوية، والحقائق العلمية.

والله أعلم ؛؛

After dis­cus­sion on the issue of the uni­fi­ca­tion of the lunar months there were two opin­ions ¹:

1. The effect of the ikhti­la­ful Matali’ (con­sid­er­ing dif­fer­ent hori­zons) on the uni­fi­ca­tion of the begin­ning of the lunar month
2. The legal rul­ing on estab­lish­ing the begin­ning of the lunar month by astro­nom­i­cal calculation

After lis­ten­ing to the mod­ern research papers about this issue from experts in the field, the com­mit­tee has come to the fol­low­ing decision:

1. If the moon is sight­ed in a coun­try it is oblig­a­tory on the Mus­lims of that coun­try to abide by this sight­ing and no weight is giv­en to ikhti­la­ful Matali’ (con­sid­er­ing dif­fer­ent hori­zons). For the gen­er­al issues espe­cial­ly regard­ing Fast­ing and end of fast
2. It is oblig­a­tory to rely on moon­sight­ing and one can refer to astro­nom­i­cal cal­cu­la­tions  and obser­va­to­ries (as a guide and not the pri­ma­ry method) with the say­ings of the  Prophet and the real­i­ty of sci­en­tif­ic knowledge 

and Allah knows best.

Council of Senior Scholars (Saudi Arabia) (1975)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسوله، وآله وصحبه ، وبعد:
فبناء على خطاب معالي رئيس ديوان رئاسة مجلس الوزراء رقم (4680) وتاريخ 23/2/1394هـ المتضمن: أمر جلالة الملك بإحالة خطاب أمين عام هيئة الدعوة والإرشاد في
( سورابايا) بشأن توحيد مواقيت الصلاة والصوم والحج إلى هيئة كبار العلماء، وإشارة لخطاب سعادة وكيل وزارة الخارجية رقم (300/5/6/855/3) في 15/1/1394هـ ومشفوعاته: ما تبلغته سفارة جلالة الملك في الجزائر من وزارة التعليم الأصلي والشئون الدينية من وثائق حول الاعتماد على الحساب الفلكي لتحديد مواقيت العبادات.
وبناء على المحضر رقم (7) من محاضر الدورة الخامسة لمجلس هيئة كبار العلماء المشتمل على إعداد قرار مدعم بالأدلة يعرض على الهيئة في دورتها السادسة لإقراره.
وبعد دراسة المجلس للقرارات والتوصيات والفتاوى والآراء المتعلقة بهذا الموضوع وإعادة النظر في البحث الذي سبق أن أعدته اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في موضوع توحيد أوائل الشهور القمرية، والاطلاع على القرار الصادر من الهيئة في دورتها الثانية برقم (2) وتاريخ 13/2/1393هـ ومداولة الرأي في ذلك كله – قرر ما يلي:
أولاً: أن المراد بالحساب والتنجيم هنا معرفة البروج والمنازل، وتقدير سيركل من الشمس والقمر وتحديد الأوقات بذلك؛ كوقت طلوع الشمس ودلوكها وغروبها، واجتماع الشمس والقمر وافتراقهما، وكسوف كل منهما، وهذا هو ما يعرف ب( حساب التسيير ، وليس المراد بالتنجيم هنا الاستدلال بالأحوال الفلكية على وقوع الحوادث الأرضية، من ولادة عظيم أو موته، ومن شدة وبلاء، أو سعادة ورخاء، وأمثال ذلك مما فيه ربط الأحداث بأحوال الأفلاك علماً بميقاتها، أو تأثيراً في وقوعها من الغيبيات التي لا يعلمها إلا الله، وبهذا يتحرر موضوع البحث.
ثانياً: أنه لا عبرة شرعاً بمجرد ولادة القمر في إثبات الشهر القمري بدءاً وانتهاءً بإجماع مالم تثبت رؤيته شرعاً، وهذا بالنسبة لتوقيت العبادات ومن خالف في ذلك من المعاصرين فمسبوق بإجماع من قبله.
ثالثاً: أن رؤية الهلال هي المعتبرة وحدها في حالة الصحو ليلة الثلاثين في إثبات بدء الشهور القمرية وانتهائها بالنسبة للعبادات، فإن لم يُر أكملت العدة ثلاثين بإجماع.
أما إذا كان بالسماء غيم ليلة الثلاثين: فجمهور الفقهاء يرون إكمال العدة ثلاثين؛ عملاً بحديث:” فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين” ، وبهذا تفسر الرواية الأخرى الواردة بلفظ: ” فاقدروا له “.
وذهب الإمام أحمد في رواية أخرى عنه، وبعض أهل العلم إلى اعتبار شعبان في حالة الغيم تسعة وعشرين يوماً احتياطاً لرمضان، وفسروا رواية: ” فاقدروا له”: بضيقوا، أخذاً من قوله تعالى: ” ومن قدر عليه رزقه فلينفق مماءاتاه الله” (1)، أي: ضيق عليه رزقه.
وهذا التفسير مردود بما صرحت به رواية الحديث الأخرى الواردة بلفظ: ” فاقدروا له ثلاثين “، وفي رواية أخرى : ” فأكملوا عدة شعبان ثلاثين”.
وحكى النووي في شرحه على صحيح مسلم لحديث: ” فإن غم عليكم فاقدروا له” عن ابن سريج وجماعة، منهم مطرف بن عبد الله – أي: ابن الشخير- وابن قتيبة وآخرون – اعتبار قول علماء النجوم في إثبات الشهر القمري ابتداءً وانتهاءً، أي: إذا كان في السماء غيم.
وقال ابن عبد البر: روي عن مطرف بن الشخير، وليس الصحيح عنه، ولو صح ما وجب اتباعه؛ لشذوذه فيه ، ولمخالفة الحجة له ثم حكى عن ابن قتيبة مثله، وقال: ليس هذا من شأن ابن قتيبة، ولا هو ممن يعرج عليه في مثل هذا الباب. ثم حكى عن ابن خويز منداد أنه حكاه عن الشافعي، ثم قال ابن عبد البر: والصحيح عنه في كتبه وعند أصحابه وجمهور العلماء خلافه، انتهى.
وبهذا يتضح: أن محل الخلاف بين الفقهاء إنما هو في حال الغيم وما في معناه. وهذا كله بالنسبة للعبادات، أما بالنسبة للمعاملات فللناس أن يصطلحوا على ماشاءوا من التوقيت.
رابعاً: أن المعتبر شرعاً في إثبات الشهر القمري هو رؤية الهلال فقط دون حساب سير الشمس والقمر لما يأتي:
أ- أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بالصوم لرؤية الهلال والإفطار لها في قوله:
” صوموا لرؤيته، وأفطروا لرويته”، وحصر ذلك فيها بقوله” ” لا تصوموا حتى تروه، ولا تفطروا حتى تروه “، وأمر المسلمين إذا كان غيم ليلة الثلاثين أن يكملوا العدة، ولم يأمر بالرجوع إلى علماء النجوم، ولو كان قولهم أصلاً وحده أو أصلاً آخر في إثبات الشهر- لأمر بالرجوع إليهم، فدل ذلك على أنه لا اعتبار شرعاً لما سوى الرؤية، أو إكمال العدة ثلاثين في إثبات الشهر، وأن هذا شرع مستمر إلى يوم القيامة، وما كان ربك نسياً.
ودعوى أن الرؤية في الحديث يراد بها العلم أو غلبة الظن بوجود الهلال أو إمكان رؤيته لا التعبد بنفس الرؤية- مردودة؛ لأن الرؤية في الحديث متعدية إلى مفعول واحد، فكانت بصرية لا علمية، ولأن الصحابة فهموا أنها رؤية بالعين، وهم أعلم باللغة ومقاصد الشريعة، وجرى العمل في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وعهدهم على ذلك، ولم يرجعوا إلى علماء النجوم في التوقيت، ولا يصح أيضاً أن يقال: أن النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: ” فإن غم عليكم فاقدروا له” أراد أمرنا بتقدير منازل القمر لنعلم بالحساب بدء الشهر ونهايته؛ لأن هذه الرواية فسرتها رواية: ” فاقدروا له ثلاثين” وما في معناه، ومع ذلك فالذين يدعون إلى توحيد أوائل الشهور يقولون بالاعتماد على حساب المنازل في الصحو والغيم، والحديث قيد القدر له بحالة الغيم.
ب- أن تعليق إثبات الشهر القمري بالرؤية يتفق مع مقاصد الشريعة السمحة؛ لأن رؤية الهلال أمرها عام يتيسر لأكثر الناس، بخلاف ما لو علق الحكم بالحساب فإنه يحصل به الحرج ويتنافى مع مقاصد الشريعة ، ودعوى زوال وصف الأمية في علم النجوم عن الأمة لو سلمت لا يغير حكم الشرع في ذلك.
ج- أن علماء الأمة في صدر الإسلام قد أجمعوا على اعتبار الرؤية في إثبات الشهور القمرية دون الحساب، فلم يعرف أن أحداً منهم رجع إليه في ذلك عند الغيم ونحوه، أما عند الصحو فلم يعرف عن أحد من أهل العلم أنه عدل على الحساب في إثبات الأهلة أو علق الحكم العام به.
خامساً: تقدير المدة التي يمكن معها رؤية الهلال بعد غروب الشمس لولا المانع من الأمور الاعتبارية الاجتهادية التي تختلف فيها أنظار أهل الحساب، وكذا تقدير المانع، فالاعتماد على ذلك في توقيت العبادات لا يحقق الوحدة المنشودة؛ ولهذا جاء الشرع باعتبار الرؤية فقط دون الحساب.
سادساً: لا يصح تعيين مطلع دولة أو بلد- كمكة مثلاً- لتعتبر رؤية الهلال منه وحده، فإنه يلزم من ذلك أن لا يجب الصوم على من ثبتت رؤية الهلال عندهم من سكان جهة أخرى، إذا لم ير الهلال في المطلع المعين.

All praise to Allah and salu­ta­tions upon the Prophet of Allah and his fam­i­ly and com­pan­ions ²

Based on the address of his High­ness the Leader of Par­lia­ment, num­ber 4680 dat­ed  23/2/1394H (Islam­ic cal­en­dar) which states “The com­mand of his Majesty (the king of Sau­di Ara­bia) refer­ring to the let­ter of the Exe­cu tive offi­cer of the Com­mit­tee of Dawa and Irshad  in Sura Baya con­cern­ing the uni­fi­ca­tion of prayer times, fast­ing and haj (pil­grim­age) direct­ed to the Com­mit­tee of Emi­nent Schol­ars refer­ring to the let­ter of the Min­is­ter of For­eign Affairs 15/1/1394H numbe r 855/3/300/5/6. This was received by his Majesty’s Embassy in  Alge­ria from the Min­istry of Edu­ca­tion and Reli­gious Affairs by way of doc­u­ments regard­ing reliance on astro­nom­i­cal cal­cu­la­tions to estab­lish times of acts of wor­ship. This is based on the report num­ber 7 from the reports of the 5th con­ven­tion by the Coun­cil of Emi­nent Schol­ars which includes a deci­sion sup­port­ed by evi­dence to be pre­sent­ed to the coun­cil at its 6th con­ven­tion for rul­ing on the matter.

After research by the Coun­cil, of impor­tant doc­u­ments, rec­om­men­da­tions, Islam­ic legal rul­ings and opin­ions regard­ing this issue and rein­ves­ti­gat­ing this issue of uni­fi­ca­tion of the begin­ning of the lunar months, and look­ing into past rul­ings issued by the Com­mit­tee of Emi­nent Schol­ars from the 2nd con­ven­tion num­ber 2 dat­ed 13/2/1393H and the not­ing of  these opin­ions, the fol­low­ing rul­ing has been issued:

1. The mean­ing of cal­cu­la­tion and astron­o­my is the knowl­edge of the con­stel­la­tions, the phas­es of the moon and the esti­ma­tion of the path of the sun a nd moon and fix­ing  time accord­ing­ly. For exam­ple the time of sun­rise, zenith and sun­set, the meet­ing of  the sun and moon and their sep­a­ra­tion, the eclipse of each one of them, this is known as astro­nom­i­cal cal­cu­la­tions. Astron­o­my here does not mean turn­ing to astro­nom­i­cal events to prove the occur­rence of events on earth e.g. the birth of an impor­tant  per­son or their death (i.e. astrology/horoscopes), this being from the unseen that is only known to Allah. Accord­ing­ly the sub­ject mat­ter of the study has been clarified.
2. There is no legal rela­tion­ship between the mere birth of the new moon and the start and the end of the lunar month by Schol­ar­ly Con­sen­sus, as long as no phys­i­cal sight­ing has been proven, and this is with regards to tim­ings of acts of wor­ship, and any con­tem­po­rary schol­ar who has a dif­fer­ent opin­ion is pre­ced­ed by the con­sen­sus of those before him”. (i.e: His opin­ion is rejected)
3. Crescent/moon sight­ing, alone, is accept­ed in the case of a clear sky on the eve of the 30th to deter­mine the begin­ning of lunar months and their end­ing. This is in rela­tion to devo­tion­al acts of wor­ship. If the crescent/moon is not seen, the num­ber of days (in the lunar month) is com­plet­ed to 30, by con­sen­sus (of the schol­ars). If, how­ev­er, the sky is cloudy on the eve of the 30th day (the night of the 29th), the major­i­ty of jurists are of the opin­ion that the num­ber of days of the month are com­plet­ed to 30; act­ing upon the hadith, “If it is con­cealed from you due to cloud, then com­plete the count to 30.” This is an inter­pre­ta­tion of the oth­er nar­ra­tion which is men­tioned with the word­ing “take it into account/measure”. Imam Ahmad in anoth­er nar­ra­tion of him, along with some schol­ars are of the opin­ion that; in the case that the sky is cloudy Shabaan will be con­sid­ered 29 days out of cau­tious­ness for the month of Ramadan. They inter­pret­ed the nar­ra­tion of Faqdiroo lahu as lim­it it, in light of the verse of the Quran “and he who’s sus­te­nance is lim­it­ed (the word used for lim­it­ed is Qudi­ra a mor­pho­log­i­cal vari­ant of the same word used in the hadith)  should spend of what Allah has giv­en him” This inter­pre­ta­tion, how­ev­er, is reject­ed by the oth­er nar­ra­tion of the hadith which  clear­ly states ‘Faqdiroo lahoo tha­latheen’ mea­sure it to 30. And yet in anoth­er nar­ra­tion con­tin­ue the count of Shabaan to 30 (days). Imam Nawawi relates in his expla­na­tion on the Sahih of Imam Mus­lim on the Hadith; “if it is con­cealed from you due to cloud  Faqdiroo lahoo, take it into account/measure it,” from Ibn Surayj and a group (of schol­ars) includ­ing Mutrif Ibn Abdil­lah i.e Ibn Al-Shakheer, Ibn Qutay­ba and oth­ers, their tak­ing by the opin­ions of astronomers to estab­lish the begin­ning and end of the lunar month, i.e. if the sky is cloudy. Ibn Abd Al-Bar said; it is nar­rat­ed of Mutrif ibn Shakheer, and it is incor­rect­ly nar­rat­ed of him, even if it were authen­ti­cal­ly nar­rat­ed of him it would not be oblig­a­tory to fol­low him due to his being alone or deviant (Shaath) in this mat­ter. In addi­tion to the evi­dence con­tra­dict­ing him, he then went on to say the same about Ibn Qutay­ba he then said that this does not con­cern Ibn Qutay­ba, nor is he one to be relied upon in the likes of this field (He was a schol­ar of the Ara­bic lan­guage not a jurist). Then he relat­ed of Ibn Khaw­iz Min­dad that he relat­ed it (the a fore men­tioned opin­ion) from Al-Shafie. Ibn Abd Al-Bar went on to say; and what is authen­ti­cal­ly relat­ed of him (i.e. Imam Al-Shafie) in his books, his dis­ci­ples and the major­i­ty of schol­ars is con­trary to it. End quote. Thus it becomes clear that the dif­fer­ence of opin­ion amongst jurists is in the case of a cloudy sky, and what relates to it. Fur­ther­more this is all relat­ed to devo­tion­al acts of wor­ship. As for that which con­cerns deal­ings and trans­ac­tions, peo­ple may agree upon what­ev­er tim­ing they choose.
4. What is legal­ly of val­ue in estab­lish­ing the lunar month is the phys­i­cal sight­ing of the cres­cent only, and not astro­nom­i­cal cal­cu­la­tions of the move­ment of the sun and the moon.” due to the following:
   1. The Prophet, peace be upon him, ordered to fast and break the fast accord­ing to the sight­ing of the cres­cent in his state­ment, “Fast accord­ing to its (the moon) sight­ing and break your fast accord­ing to it’s (the moon) sight­ing.” He also lim­it­ed it to this method when he said, “Do not fast until you see it (the cres­cent) and do not break your fast until you see it (the cres­cent).” In the case of a cloudy night on the eve of the 30th, he ordered the Mus­lims to com­plete the num­ber of days in the month to 30. And he did not order them to refer back to the schol­ars of astron­o­my. If their opin­ion was a pri­ma­ry or sec­ondary foun­da­tion in  deter­min­ing the month, he would have ordered to refer back to them. This then proves that in Shari­ah no con­sid­er­a­tion is giv­en to oth­er than sight­ing or com­plet­ing the count to 30 in deter­min­ing the month, and that this is leg­is­la­tion con­tin­u­ing on till the Day of Judge­ment. “And your Lord is not for­get­ful.” The claim that what is meant by sight­ing in the hadith is the sight­ing of knowl­edge, or high prob­a­bil­i­ty of the exis­tence of the cres­cent, or the pos­si­bil­i­ty of the sight­ing of the cres­cent, not the wor­ship of actu­al sight­ing, is reject­ed. The rea­son for this is that the word ‘sight­ing’ in the hadith relates to only one sub­ject, there­fore it is 
      phys­i­cal sight­ing with the eye, not the eye of knowl­edge (this point relates to a gram­mat­i­cal rule in Ara­bic). Fur­ther­more, the Com­pan­ions under­stood it to be phys­i­cal sight­ing with the eye, and they are more knowl­edge­able in both the Ara­bic lan­guage and the objec­tives of the Shari­ah. In the time of the Prophet, peace be upon him, and the Com­pan­ions, they act­ed accord­ing­ly. They did not refer to astronomers to deter­mine tim­ing. It is also incor­rect to say that when the Prophet, peace be upon him, said“If the sky is cloudy then faqdiru lahoo” he intend­ed to order us to mea­sure the phas­es of the moon so that we may know by cal­cu­la­tion the begin­ning and end­ing of the month, because this nar­ra­tion is explained by the nar­ra­tion “mea­sure it 30” along with the oth­er nar­ra­tions with the same mean­ing. In addi­tion to this those who call for uni­fy­ing the begin­ning of months rely on cal­cu­lat­ing the phas­es of the moon when the sky is clear or cloudy how­ev­er the hadith lim­it­ed faqdiroo lahoothe mea­sure, to the case of a cloudy sky.
   2. Estab­lish­ing the lunar month on the con­di­tion of sight­ing, con­forms with the  objec­tives of the Shari­ah of ease and open­ness. Moon sight­ing is a com­mon mat­ter that is acces­si­ble to the major­i­ty of peo­ple, on the con­trary if the rul­ing was con­di­tion­al upon cal­cu­la­tion, it would cause dif­fi­cul­ty and there­fore con­tra­dict the objec­tives of Shari­ah. The claim that in tak­ing by astron­o­my the Ummah is cleared of the label of igno­rance, even if it were sound, it would not change the rul­ing of Shari­ah in the matter.
   3. The schol­ars of the Ummah in the ear­ly (gen­er­a­tions of) Islam uni­ver­sal­ly agreed (ijma) that the lunar month is deter­mined accord­ing to sight­ing, not cal­cu­la­tion. It is not known of any of them to have referred to cal­cu­la­tion in the case of a cloudy sky or the like. In the case of a clear sky it is not known of any of the schol­ars that he relied upon cal­cu­la­tions in deter­min­ing the cres­cent or that he pre­dict­ed the gen­er­al rule on it.
5. Esti­mat­ing the age at which the moon/crescent can be sight­ed after sun­set, in the absence of any pre­ven­ta­tive, is a sub­jec­tive opin­ion about which the views of astronomers dif­fer, the same can be said of esti­mat­ing the pre­ven­ta­tives (of sight­ing the moon). There­fore rely­ing upon it does not actu­alise the antic­i­pat­ed uni­ty. For this rea­son Shari­ah only takes into account Moon Sight­ing and not calculation.
6. It is incor­rect to sin­gle out the sight­ing from the hori­zon of a par­tic­u­lar coun­try or city (e.g Makkah) to be accept­ed alone. This con­se­quent­ly neces­si­tates that, fast­ing not be oblig­a­tory upon peo­ple from anoth­er loca­tion , for whom the sight­ing has been  estab­lished, con­sid­er­ing that the cres­cent was not sight­ed on the appoint­ed horizon.

Abdel­Razak Afi­fi, Abdul­lah Bin Muham­mad, Abde­lAz­iz Bin Baz, Abdal­lah bin Maneei’, Abdel­Ma­jid Has­san, Muham­mad bin Jubayr, Abde­lAz­iz Bin Saleh, Ibrahim Bin Muham­mad AlSheikh, Saleh bin Ghosoon, Sulay­man bin A’beed, Abdul­lah bin Ghudyan, Muham­mad  AlHarkan, Rashid bin Khnen, Abdul­lah Khayaat, Saleh Bin Luhaydan

Darul-uloom Deoband:

My name is Sid­dikur Rah­man and I am writ­ing from Unit­ed States of Amer­i­ca. If we fol­low local moon sight­ing, do we fast on 9th Dhul Hij­jah in USA or do we fast on actu­al Arafah day in Sau­di Ara­bia (regard­less whether it’s 8th or 9th Dhul Hij­jah in USA). For instance, this year, the actu­al day of Arafah (in Sau­di Ara­bia) was Octo­ber 3rd (9th Dhul Hij­jah), but at the same day in USA was (8th Dhul Hij­jah), and the 9th Dhul Hij­jah was Octo­ber 4th in USA (based on local moon sighting).

(Fat­wa: 188/188/M=03/1436)

If you are in Amer­i­ca then you should keep fast on 9th Dhul Hij­jah as per the moon sight­ing of your area not as per the moon sight­ing of Sau­di Arabia.

Allah knows Best!

Darul Ifta,
Darul Uloom Deoband

Mufti Taqi Usmani (DB)

Some peo­ple are under the impres­sion that since the fast­ing is relat­ed to Yau­mul-Arafah, it should be tied to the Sau­di Ara­bia because the Wuqoof of Arafah hap­pens there, accord­ing to their Moon­sight­ing. I have pre­vi­ous­ly stat­ed that fast­ing dur­ing the month of Dhul-Hii­jah is for any day from the first to the ninth and Insha’Allah the reward for fast­ing for a year should be achieved by fast­ing these days. But the spe­cif­ic fast­ing is on the 9th of Dhul-Hij­jah and it is accord­ing to local dates (i.e. Moon­sight­ing) and we are made respon­si­ble for fast­ing on the 9th of Dhul-Hij­jah accord­ing to our date and not the date of Sau­di Arabia.

Darul-uloom Karachi:

Accord­ing to the quot­ed ref­er­ences it is not cor­rect to ascribe “Yau­mul-Arafah” to “Wuqoo­ful-Arafah” (which is in Sau­di Ara­bia) sim­ply due to sim­i­lar­i­ty in the nomen­cla­ture of the terms. It is the name of 9th of Dhul-Hij­ja due to oth­er cir­cum­stances and it is in every coun­try accord­ing to its (local) date. There­fore, “Yau­mul-Arafah” in Pak­istan will be accord­ing to the 9th Dhul-Hij­jah in Pak­istan regard­less of whether It is “Yau­mul-Arafah” in Sau­di Ara­bia or not. 

وإنما سمي يوم عرفة لأن جبريل — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — علم إبراهيم — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — المناسك كلها يوم عرفة، فقال: أعرفت في أي موضع تطوف؟  وفي أي موضع تسعى؟ وفي أي موضع تقف؟ وفي أي موضع تنحر وترمي؟ فقال: عرفت فسمي يوم عرفة (البناية شرح الهداية)

قَوْلُهُ أَيْ تَفَكَّرَ أَنَّ مَا رَآهُ مِنْ اللَّهِ- أَيْ أَمْ مِنْ الشَّيْطَانِ فَمِنْ ذَلِكَ سُمِّيَ يَوْمَ التَّرْوِيَةِ فَلَمَّا رَأَى اللَّيْلَةَ الثَّانِيَةَ عَرَفَ أَنَّهُ مِنْ اللَّهِ فَمِنْ ثَمَّ سُمِّيَ يَوْمَ عَرَفَةَ فَلَمَّا رَأَى اللَّيْلَةَ الثَّالِثَةَ هَمَّ بِنَحْرِهِ فَسُمِّيَ يَوْمَ النَّحْرِ كَذَلِكَ فِي الْكَشَّافِ (تبيين الحقائق شرح كنز الدقائق وحاشية الشلبي)

فلما أمسى رأى مثل ذلك فعرف أنه من الله تعالى، فمن ثم سمي يوم عرفة …وإنما سمي يوم عرفة لأن جبريل — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — علم إبراهيم — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — المناسك كلها يوم عرفة، فقال: أعرفت في أي موضع تطوف؟ وفي أي موضع تسعى؟ وفي أي موضع تقف؟ وفي أي موضع تنحر وترمي؟ فقال: عرفت فسمي يوم عرفة، وسمي يوم الأضحية، لأن الناس يضحون فيه بقربانهم (البناية شرح الهداية)

 أمر في المنام أن يذبحه، وذلك أنه رأى ليلة التروية كأن قائلا يقول له: إن الله يأمرك بذبح ابنك هذا، فلما أصبح روي في نفسه أي: فكر من الصباح إلى الرواح، أمن الله هذا الحلم أم من الشيطان؟ فمن ثم سمي يوم التروية فلما أمسى رأى في المنام ثانيًا، فلما أصبح عرف أن ذلك من الله عز وجل، فمن ثم سمي يوم عرفة (تفسير البغوي)

سمي يوم عرفة للوقوف بعرفة فيه وقيل لأن جبريل حج بإبراهيم عليه الصلاة والسلام فلما أتى عرفة قال عرفت قال عرفت وقيل لتعارف حواء وآدم بها(الإنصاف)

فأما يوم عرفة فهو اليوم التاسع من ذي الحجة سمي بذلك لأن الوقوف بعرفة فيه وقيل سمي يوم عرفة لأن إبراهيم عليه السلام أري في المنام ليلة التروية أنه يؤمر بذبح ابنه فأصبح يومه يتروى هل هذا من الله أو حلم فسمي يوم التروية فلما كانت الليلة الثانية رآه أيضا فأصبح يوم عرفة فعرف أنه من الله فسمي يوم عرفة وهو يوم شريف عظيم وعيد كريم وفضلة كبير وقد صح عن النبي صلى الله عليه و سلم أن صيامه يكفر سنتين(المغني — ابن قدامة)

هذا إذا كانت المسافة بين البلدين قريبة لا تختلف فيها المطالع فأما إذا كانت بعيدة فلا يلزم أحد البلدين حكم الآخر لأن مطالع البلاد عند المسافة الفاحشة تختلف فيعتبر في أهل كل بلد مطالع بلدهم دون البلد الآخر (بدائع الصنائع)

يختلف باختلاف المطالع لأن السبب الشهر ، وانعقاده في حق قوم للرؤية لا يستلزم انعقاده في حق آخرين مع اختلاف المطالع ، وصار كما لو زالت أو غربت الشمس على قوم دون آخرين وجب على الأولين الظهر [ ص: 314 ] والمغرب دون أولئك  (فتح القدير)

قال — رحمه الله — (ولا عبرةباختلاف المطالع) وقيل يعتبر ومعناه أنه إذا رأى الهلال أهل بلد ولم يره أهل بلدة أخرى يجب أن يصوموا برؤية أولئك كيفما كان على قول من قال لا عبرة باختلاف المطالع وعلى قول من اعتبره ينظر فإن كان بينهما تقارب بحيث لا تختلف المطالع يجب وإن كان بحيث تختلف لا يجب وأكثر المشايخ على أنه لا يعتبر حتى إذا صام أهل بلدة ثلاثين يوما وأهل بلدة أخرى تسعة وعشرين يوما يجب عليهم قضاء يوم والأشبه أن يعتبر لأن كل قوم مخاطبون بما عندهم وانفصال الهلال عن شعاع الشمس يختلف باختلاف الأقطار كما أن دخول الوقت وخروجه يختلف باختلاف الأقطار حتى إذا زالت الشمس في المشرق لا يلزم منه أن تزول في المغرب  (تبيين الحقائق شرح كنز الدقائق وحاشية الشلبي) 

وقال الزيلعي شارح الكنز : إن عدم عبرة اختلاف المطالع إنما هو في البلاد المتقاربة لا البلاد النائية ، وقال كذلك في تجريد القدوري ، وقال به الجرجاني ، أقول : لا بد من تسليم قول الزيلعي وإلا فيلزم وقوع العيد يوم السابع والعشرين أو الثامن والعشرين أو يوم الحادي والثلاثين أو الثاني والثلاثين فإن هلال بلاد قسطنطنية ربما يتقدم على هلالنا بيومين ، فإذا صمنا على هلالنا ثم بلغنا رؤية هلال بلاد قسطنطنية يلزم تقديم العيد ، أو يلزم تأخير العيد إذا صام رجل من بلاد قسطنطنية ثمجاءنا قبل العيد ومسألة هذا الرجل لم أجدها في كتبنا ، وظني أنه يمشي على رؤية من يتعيد ذلك الرجل فيهم ، وقست هذه المسألة على ما في كتب الشافعية : من صلى الظهر ثم بلغ في الفور بموضع لم يدخل فيه وقت الظهر إلى الآن أنه يصلي معهم أيضاً والله أعلم وعلمه أتم ، وكنت قطعت بما قال الزيلعي ثم رأيت في قواعد ابن رشد إجماعاً على اعتبار اختلاف المطالع في البلدان النائية ، وأما تحديد القرب والنائي فمحمول إلى المبتلى به ليس له حد معين وذكر الشافعية في التحديد شيئاً (العرف الشذي للعلامةالكشميري)

 

Direct (PDF) Down­load Link

Muslim Judicial Council (South Africa)

The MJC remains com­mit­ted to observ­ing occa­sions on our reli­gious cal­en­dar in line with a region­al sight­ing of the moon. This includes Ramadan, both Eids, as well as the fast of the day of Arafah.

Mufti Ebrahim Desai (DB)

Then why do we cel­e­brate the eid 2 – days after youm-e-Arafat and not the day fol­low­ing youm-e-araf­gat as the hujaaj do?

In the Name of Allah, the Most Gra­cious, the Most Merciful.

As-salā­mu ‘alaykum wa-rah­mat­ul­lāhi wa-barakātuh.

In prin­ci­ple, if the moon is sight­ed for any month any­where, it will be valid for the peo­ple liv­ing in oth­er regions on con­di­tion the sight­ing was reli­able and fol­low­ing the sight­ing of anoth­er region does not lead to the month being 28 or 31 days. ^{3 4}

It is a well-known fact that Sau­di Ara­bia fol­lows the 32 year roy­al cal­en­dar sched­ule which is not based on actu­al sight­ing of the cres­cent. This is also attest­ed by the Sau­di astrol­o­gists them­selves. For fur­ther read on this you may refer to “The Real­i­ty behind Sau­di Gov­ern­ment Cre­at­ing a Unit­ed Moon­sight­ing the Umm ul Qura Cal­en­dar for All Mus­lim Coun­tries and the Neglect of the Mass­es”

Fur­ther­more, the Ule­ma and Mufti’s of Sau­di Ara­bia them­selves advise that every region should fol­low their own sight­ings and not that of Sau­di Arabia.

And Allah Ta’āla Knows Best

Saleem Khan

Stu­dent Darul Iftaa
Brad­ford, UK

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

Tak­bir al-Tashreeq

جزاك اللهُ خيرًا

---